马克思主义

马克思主义是近代最复杂和精深的学说之一。
学说的范围包括了政治、哲学、经济、社会等广泛的领域。而马克思主义的发展也是任何其他主义所不能及的，也因为如此，这世界上存在着许多不一样版本的解释和陈述。就如美国近代马克思主义学家达拉普（Hal Draper）所讲“在人类历史上，少有学说像马克思思想一样，被不一般的人为严重扭曲”。除了马列主义以外，许多派别的学说都认为自派学说为马克思的正统继承。如今，其中比较有影响力和主要的阵营包括：托洛茨基主义、斯大林主义、西方马克思主义等等。
马克思对哲学的最大贡献是将实践概念引入哲学，使哲学同现代无产阶级（工人阶级）的解放联系起来了，将这个哲学彻底运用于社会历史领域导致了唯物史观的产生，在唯物史观的指导下，马克思分析和研究了资本主义社会的经济基础从而发现了剩余价值，指出无产阶级同资产阶级的阶级斗争必然导致无产阶级专政，而这个专政又是从资本主义到共产主义的过渡、演变而来。
一般认为，马克思的哲学在他所处的时代并没有绝对的影响力；但就在他过世几年后的19世纪末，随着资产阶级世界的普遍危机的加剧，马克思哲学迅速的传遍各地。建立资本主义式的福利国家成为欧洲先进国家政经改革的趋势。之后，马克思主义派分成为非革命派与革命派。非革命派学说，又称修正主义派，以爱德华•伯恩斯坦为中心，主张渐进式的社会主义发展，视马克思主义为一种道德标准。而革命派学说则以激进的列宁最为著名，强调暴力革命对于建立无产阶级专政的不可回避的必要性。革命派视马克思主义为一种历史科学理论与无产阶级的世界观，方法论，认为这种理论是历史客观进程的理论反映，是广大劳动人民在实践中的产物，是所有人类优秀文化遗产的结晶。
马克思主义在20世纪初到20世纪中叶，借由列宁和布尔什维克党创立的苏联的大力传播达到了巅峰。在这段期间马克思主义在当代的解释似乎受到许多学者的疑问与争议。随着苏联的势微与解体，马克思主义在政治上的影响力也有所减弱。而马克思主义作为近代最著名也是影响最深远的哲学理论之一，其学说仍然活跃在学术界的各领域，学说的精神也不时的被运用在各政府的施政方向。而在21世纪的今天，世界上仍有许多国家和政党以马克思主义为其国家或政党的意识形态，如古巴、尼泊尔共产党、塞浦路斯劳动人民进步党、法国共产党、西班牙共产党、葡萄牙共产党、希腊共产党等等。

历史唯物论

犹太人在德国的解放斗争就是无产阶级对新兴资产阶级的解放斗争。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。
哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器。——卡尔•马克思，《德意志意识形态》
马克思认为哲学是人类思想的解放，也就是说，它是无产阶级挑战社会制度的精神武器。只有在科学的哲学指导下，无产阶级才能彻底批判资本主义社会，才能建立共产主义新社会，从而获得自己最后的解放。马克思的哲学追溯到人类的本性：他认为人区别于动物的地方，就在于人可以有效的计划出他们赖以生存的生活资料和生产资料，因此，人一旦进行了有计划的劳动生产，他就同其它动物根本区别开来了；而因为要劳动，人们必须事先结成生产关系以及其它社会关系。人们的劳动生产力制约着他们在其中进行活动的生产方式，而有什么样的生产方式，便有什么样的社会关系。人们的生产方式、社会关系等构成了社会的基本架构，并决定着人们的社会意识。社会意识一旦形成，便反过来成为制约人的活动的客观力量。可见社会的发展是建立在劳动阶级的生产劳动之上的，劳动阶级造就了人类社会的“自然规律”。社会的发展从表面上看像是杂乱无章，其实它同自然界一样也是有内在的客观规律。因此，马克思的哲学是唯物论。
马克思的故居和马克思博物馆在德国特里尔。
马克思在年轻的时候深受德国当代知名哲学家黑格尔辩证论的影响，一同认为万物皆由演变而成。但不同于黑格尔的唯心论点，马克思的思想是唯物论点。
两个论点最大的差异在于对物质与意识的关系的看法即谁是第一性，谁是第二性的，唯物主义者认为物质是第一性的，意识是第二性的，自然界不依赖任何哲学而存在，意识归根到底是物质的产物，自然界的产物。唯心论者反之。唯心论者认为意识决定物质，换句话说，人的意识决定对物质的看法与解释，人因为意识的改变，改变对物质的定义；而唯物论者认为，物质决定意识，人在周遭所遇到的事物，决定了人对物质的定义，人通过自己的物质实践活动认识世界和改造世界，而人自身也在这种实践活动中得到改造，获得自己的新的质量和素质。
因此，马克思认为世界上大部分的人活在恩格斯所叙述的假性意识中，这种意识只是由家庭、文化、民族等外在物质因素交错成型的产品。久之便成为社会意识，制约着人的活动的客观力量。但意识会随着外在因素的演变而改变，人类社会就是在这种精神生产随着物质生产的改造而改造的变化中持续的演化著。就此，马克思把黑格尔的辩证论与自己的唯物论做了扬弃，而成就了独出一格的辩证唯物论与历史唯物论——相信总有一天，但绝不会是遥遥无期，也绝不会是不负责任的随意与偶然或者应付，而是在人类社会进化到资本主义时代以后，经过其自身可以预见的长度的时间的演变，人类必将因无产阶级的解放而彻底解放，完成对人的本质的真正占有，完成从必然王国到自由王国的飞越，而人类的生产模式也随之改变，全人类进入“各尽所能、各取所需”的共产主义社会。

政治经济学

一个国家社会的经济，代表着一个国家社会的劳动力。但马克思认为此一观点被资本主义给扭曲，他认为在资本主义的架构下，劳动力已经成为一种消耗性的日用品，传统的商人借由转手买卖赚取商品的差价，而资本家却是靠无偿占有剩余价值的方式，来发财致富的。而财富在私人手中的积累在资本主义的生产方式下便形成资本。劳动市场总是在扩大，需求总是在增加，资本需要增值，就必须吸取活劳动，而使劳动者始终生活在只能维持自身生命的再生产的水平，是吸取活劳动的前提。因此，根据马克思的结论，劳工的待遇自然也就不是资本家所会关心的事了。马克思也不否认，到当时为止资本主义是历史上最具生产力的社会结构。但他认为资本主义最大的缺陷在于资本家为了更大化的生产力与利润，势必投资更多的金钱与资源用于科技的研发，而劳工的价值也将因为科技的进步而贬低。日后，劳工势必日用品化，进而异化了无产阶级劳工本身的人类特质，成为资本家的人肉机器。根据马克思的历史唯物论，他意识到此一现象是一种阶段性的演变，资本主义将物极必反，无产阶级必将因为自身的解放，逐渐取代资产阶级就有如当初在封建时代末期，资产阶级推翻王室贵族阶级一般。而劳动阶级也将成为主角，带动国家经济的发展。
在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益。因此，在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面，他们胜过其余的无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。——《共产党宣言》
基于对于资本主义的种种客观科学分析，马克斯认为无产阶级应当团结，一同与马克思的阶级斗争理论紧密相关的，是无产阶级政党理论。在马克思看来，无产阶级的阶级斗争需要由无产阶级的政党来领导，而无产阶级政党则是无产阶级的先锋队。这个党代表着组织、领导和宣传作用。从阶级及阶级斗争的理论出发，马克思认为私有制社会中对立阶级之间的斗争具有不可调和的特点，统治阶级需要以强制性的方法来统治被统治阶级以便维持自身的生存。而这些强制性的方法逐渐演变成为统治阶级对被统治阶级的榨取和剥夺之工具。统治阶级为了把阶级关系维持在符合统治阶级利益的秩序和范围之内，就形成了国家和法律。无产阶级要想获得自由的解放，就必须团结起来，进行革命，以消灭包括无产阶级和资产阶级的旧有价值，消灭阶级，也即消灭敌人的同时消灭自身，最终消灭剥削，迈入无阶级的共产主义社会。
“旧的国家是一种‘以其无处不在的复杂的军事、官僚、宗教和司法机构像蟒蛇似地把活生生的市民社会从四面八方缠绕起来的中央集权国家机器’。
——卡尔•马克思，《法兰西内战》

共产党宣言

全世界无产者，联合起来！——《共产党宣言》
马克思认为，在人类历史上，科技的进步提高了劳动生产率，从而剩余产品增多，使得人类有可能在自身中实行脑体分工。这种分工一方面大大促进了生产力的发展和文明的进步，使人类从原始社会的野蛮阶段走了出来，进入文明时期；另一方面，脑体分工本身就是最初阶级划分的基础，由于分工和私有制的出现，使垄断精神生产的剥削阶级分子与承担全部体力劳动的劳动阶级处在根本利益相互对抗的关系之中，人类自此进入阶级社会。阶级社会几千年的发展，不过是剥削阶级对劳动人民剥削的程度以及劳动人民对剥削阶级依附的具体方式的变化。
马克思认为，人类历史发展的阶级社会阶段中，阶级斗争是不可避免的，阶级斗争本身就构成了人类历史发展的一种推动力量。只有联系生产力发展以及由生产力决定的社会关系结构的变化，才能彻底解决阶级斗争的问题。马克思在关于阶级的理论中，特别强调阶级是一个经济范畴——现代阶级关系的产生源于劳动者同自己的生产资料的分离，但阶级一旦产生，又会把阶级利益对立的烙印打上文化、宗教等领域。在这个意义上，阶级有时是一个社会范畴。人类社会的阶级关系从早期的简单走向复杂，然后又走向现代社会的简单化。马克思指出，讲究功利的资本主义社会并未改变阶级对立的事实；而和平式的协商办法无法从实质上解决阶级间的矛盾。
对立，因此，在进入共产主义之前，无产阶级将进行短暂（相比较起其他历史阶段而言）的无产阶级专政，进行多层面的革命，尽一切的可能重新分配社会资源。所以一般认为，马克思并不反对暴力革命。